LA PROPAGANDA DEL SHOCK COMO RETORNO A LA CAVERNA

Pais Villagrana Dueñas

“ Una  idea  alternativa  de  democracia  es la de  que  no  debe  permitirse  que  la  gente  se  haga  cargo  de  sus  propios  asuntos,  a  la  vez  que  los  medios  de  comunicación deben  estar  fuerte  y  rígidamente  controlados. “

Noam Chomsky
En  estetexto trataréde plantearde  acuerdo  a la parábola  de  la  caverna  de  Platónla  idea de que millones de hombres que alguna vez han exploradoel mundo de las ideas,fuera de la caverna,encontrando  la luz  del conocimiento a partir de su liberación,pueden de igual forma retornar a la caverna en donde  se  encontraban, empujados debido a un factor del mundo contemporáneo y del cual no podemos prescindir debido al papel que jueganen nuestra sociedad.Los mass  media ó  medios  masivos  de  comunicación.

Desde que la propaganda fue institucionalizada durante la  primera  guerra mundial por WalterLippmann  y Edward  Bernays,  para  llevar a cabo una campaña anti-alemana en Norteamérica con el fin de que los ciudadanosangloamericanos aprobaran la participación de  Estados Unidos en la contienda mundial, se demostró que el potencial de esta herramienta puede tomar una  importancia colosal al jugar un papel fundamental al utilizarse principalmente en las siguientes contiendas bélicas importantes  de  la  historia,  como  la  segunda guerra mundial, que dio pauta para que otras naciones del mundo se dieran cuenta del potencial de esta arma y pasaran luego a crear sus propias herramientas y métodos de propaganda.
Luego vendría otra variante del uso de esta mismaque ya no iba enfocada para fines totalmente bélicos sino para lo que se llamaría después“guerra de baja intensidad”;utilizándose pues en  esta modalidad para la persuasión de las masas y el control  total de las  mismas.

¿Podemos  decir  entonces  que  hemos  salido  de  la  caverna,  y  si  es  así,  qué  tan conveniente  resulta  pensar  en  que  una  vez  afuera  estamos  lejos  de  volver  a  ella?

Vayamos hacia lo que Platón dialoga con Glaucón en su parábola de la caverna intentando hacer una  comparación  con lo planteado en este mito platónico con loque actualmente el hombre contemporáneo ha sufrido en tanto que recorre el camino de la liberación de las cadenas y logra ascenderde este antro subterráneo hacia el mundo de las ideas,paraluego sufrir undescenso forzado por los ataques masivos de los medios de comunicación, volviéndose así un individuo frustradode manera violenta mediantelo que Nahomi Klein llamaría “la doctrina del shock”.

En  el  tercer  y  cuarto  estadios  quePlatón   nos  describe  en  su  parábola  de  la caverna,  nos  plantea una  serie  de   escenas  que   remiten  al  desarraigo  que  las  personas  tienen  en  relación  con  el  antro  en  donde  se  encontraban  encadenados  antes  de  ser jalados  por  alguien  que  fuera  antes  otro  esclavo  más  y  que  en  un  momento  fue  liberado  y  ha  salido  al  mundo  exterior  para  conocer  las  cosas  reales  más  allá  de  su  apariencia,sufriendo  así  un  dolor  que  le  causan  los  rayos  de  la  luz  pero  que  una  vez  que se  detiene  a  observar  las  cosas  que  hay   ahí   fue  cautivado y motivado   por  este  mundo;   para  luego   en  algún  momento ser  rafagueado  por  el  recuerdo  de  sus antiguos  compañeros  aislados  en  esta caverna,  aún  encadenados  y  sometidos  a  las  continuas  pasarelas  de  las  formas  de  las  cosas  irreales;  y  que en  un  acto  benevolente  decide  bajar  por  ellos  para  mostrarles  el  mundo  que  le  ha  sido  posible  conocer  a partir  de  que  fuera  liberado  y  decide  enseñarles  el  mundo  real  de  las  cosas  que se  encuentran  al  exterior,  para  hacerles  saber  que  son  los  cuerpos    de  los  objetos  reales  los  que  se  proyectan  en  el  muro  con  la  irradiación  del  fuego  de  una fogata  al  interior  del  antro,  para  que  puedan  por  sí  mismos  sentir  y  pensar  acerca  de  las  ideas  que  estas  cosas  le  evocan  así  como  las  ideas  acerca  de  sí  mismo  en  torno  a  la  naturaleza  y  las  demás  personas  y  cosas  que  le  rodean,  arriesgándose  a  que  los  esclavos  le  ignoren  y  puedan  llegar  a  matarle  en  dado  caso  de  que  él  quiera  sacarles  de  ese  lugar.

De  esta  manera, en este diálogo,Platón le está diciendo a Glaucón que todos los seres humanos por naturaleza nacemos  dentro de una caverna en la que permanecemos estáticos hasta el momento en que alguien nos  jala  al  exteriorde este lugar.

Ahora  desde  un  plano  más  real,  supongamos que en el mundo contemporáneo  no existe  una,  sino  muchas  cavernas,  de  donde  muchas personas  han  ascendido  hacia  el mundo  exterior. Otras  se  encuentran  en  proceso  de  salir -  como  nos  refiere  el  tercer estadio -   y  otras,  la mayoría,  permanecen -  de  manera  metafórica -   aún  atadas  de cabeza  y  piernas  al  igual  que  los  esclavos  que  nos  dibujó  Platón  en  su  parábola  adentro  de  estosantrossubterráneos.  Solo  que  ahora  en  lugar  de  una  caverna,  las propias  casas  de  los  individuos  representarán  el lugar  que  les  da  el  confort  que  ellos conocen  y  les  mantiene  aislados  del  mundo  exterior.  Siendo  así  que   los televisores fungen como el muro donde se proyectan las sombras,así comolos programas televisivos equivaldrían a las imágenes  que en esencia son lasaparienciasde las cosas reales; manipuladas por personas que han salido fuera de la caverna y han visto la luz yse encargan  de transmitirles  a  los  individuos  toda  clase  de  material  mediático  que  está  hecho   para  controlar  el  flujo  económico  que  viene  a  favorecer  a  las  clases  dominantes.
Para este ejemplo pongamos dos diagramas comparativos con los prototipos de la caverna que plantea Platón y la caverna expuesta de un modo contemporáneo.

Caverna de Platón

Caverna Contemporánea

Ahora supongamos que un  grupos de personas que han logrado  quitar  la  atenciónde sus televisores y  han  salidoa este mundo exterior de la  iluminación  del pensamiento, caen  en cuenta de que  sólo  algunos pocos han logrado apostarse en el poder y hacerse por tanto del control de la sociedad sintiéndose incómodos con esto por no poder prescindir de sus iguales que se encuentran esclavizados en sus propias cavernas decidan ir en contra de todo esto y romper con estas formas de control mediático.Pronto las clases beneficiadas con este sistema de control de masas se sentirían agredidas y tendríanportanto que hacer algo para proceder a  contrarrestaruna posible insurrección de estos grupos disidentes y, con esto, frustrar la salida de la mayoría de las personas que se mantienen en estado de esclavos dentro  de  sus  cavernas  domésticas.

Se debe actuar  rápido  y  sutilmente,  siendo lo más cuidadososysigilosos en cualquier acción que se lleve a cabo para combatir algún sacudimiento de los sistemas económicos por los que se ven beneficiados los individuos de las clases políticas y empresariales y tratar, por todo método posible,no  hacer  evidente  esto.

Para  Naomi  Klein  un  estado  de  Shock  no  es  solo  aquello  que  nos  sucede  cuando algo malo nos ocurre o presenciamos,que algo desagradable ocurre frente a nuestros ojos y nos deja paralizados; sino va más allá y se refiere al estado de Shock como la pérdida de nuestra narrativa, cuando perdemos nuestra historia y quedamos completamente desorientados. Por tanto aquello que nos mantiene equilibrados y orientados es nuestra historia y nuestro ejercicio dialéctico.

Así pues el Shock como método de control del individuo ha sido una herramienta eficiente para la mitigación de las sociedades.
En 1951 académicos de la universidad de McGill se reunieroncon agencias gubernamentales para  analizar  las investigaciones de “privación sensorial” que habían estadollevando a cabo a partir de experimentos con algunosestudiantes.
En el documental La doctrina del Shock,,basado  en  el  libro  de  Naomi  Klein,el doctor Donald Hebb expone  que  esta práctica tiene repercusiones directamente en el cerebro del individuo sumergiéndolos en un estado de monotonía y de pérdida de la capacidad crítica y analítica de las cosas siendo que el pensamiento se vuelve menos claro.
Hebb también expone que llegó a la conclusión de que algo que pueda llegar a causar incomodidad física e incluso dolor sería mucho más tolerable que la privación sensorial y dice, no haber tenido la idea de que aquello que él en primera instancia había sugerido pudiera llegar a convertirse en un arma tan perversa.
Luego de un tiempo Hebb decidió dejar de trabajar en la investigación.

Naomi Klein en su libro “La doctrina del Shock” habla de estos estudios en los que se sometía al individuo a electroshocks para borrarles la memoria y con ello hacerlos volver a un estado infantil para poder rescribir su historia; dice:

“ El  hombre  moderno,  libertado  de  los  lazos  de  la  sociedad  pre-individualista  —lazos que  a  la  vez  lo  limitaban  y  le  otorgaban  seguridad—,  no  ha  ganado  la  libertad  en el  sentido  positivo  de  la  realización  de  su  ser  individual,  esto  es,  la expresión  de  su potencialidad  intelectual,  emocional  y  sensitiva.  Aun  cuando  la  libertad  le  ha  proporcionado  independencia  y  racionalidad,  lo  ha  aislado  y,  por  lo  tanto,  lo  ha tornado  ansioso  e  impotente.  Tal  aislamiento  le  resulta  insoportable,  y la alternativa que  se  le  ofrece  es  la  de  rehuir  la  responsabilidad  de  esta  libertad  positiva,  la  cual se  funda  en  la  unicidad  e  individualidad  del  hombre.”. [2]

Pronto las agencias gubernamentales se dieron cuenta de que este era un método eficiente de control de los individuos. El shock psicológico para rehacer personas.
Hay  un estado en el momento de inducción en el que las personasexperimentadas  que aplican el método identifican una conducta de apertura sugestiva en el individuo sometido; en esta fase el individuo será mucho más susceptible y podrá ser persuadido con facilidad en contraste con su estado anterior a ser sometido al Shock.

Según Naomi Klein esta práctica puede también funcionar en sociedades enteras; una guerra, un golpe de estado, un desastre natural, estado de violencia, etc.  pueden llevarnos a un estado de Shock colectivo.

En este sentido si ponemos cuidadosa atención en el papel que juegan los medios de comunicación para bombardearnos de información para favorecer esta doctrina y hacernos creer que la sociedad está atravesando por un estado de alerta, los individuos pierden su sentido crítico del mundo y su capacidad de narrativa y búsqueda introspectiva que los lleva a ser seres creadores en disciplinas como el arte, la literatura y el estudio mismo de las diferentes ciencias.

Por tanto aquellas sociedades que sean sometidas a la doctrina del shock tenderán a ser sociedades que retornan a sus cavernas para ser sometidos a las cadenas de la ignorancia y el control de los medios de comunicación. Apostados en la comodidad de sus hogares, observando la televisión y viviendo sus vidas de una manera conforme y relajada, moldeada por aquellos que se encuentran fuera de la caverna,enviándoles señales satelitales con instrucciones de cómo deben vivir sus vidas por medio de imágenes, que les exponen aparentes realidades que los individuos asimilan de buena manera, alejados de toda posibilidad de desarrollar sus capacidades intelectuales y artísticas ahogándose en los deshechos que el desentendimiento de su propio mundo trae consigo a través de consecuencias irreversibles; olvidados de sí mismos para sí mismos.

[1] Noam Chomsky de Las diez estrategias de manipulación mediática por Sylvain Timsit, recogido en Pressenza
[2]Erich  Fromm prefacio de El miedo a la libertad

Entonces, en este  panorama contemporáneo de la caverna de Platón supongamos que en el mundo exterior, las  personas que han logrado salir de este lugar y por tanto han conocido el mundo de las ideas, utilizan esto a su favor, beneficiándose de las personas que permanecen aún adentro de estos subterráneos y que por tanto no han ejercidola capacidad que les es propia para devenir su capacidad de percepción en un pensamientoanalíticoen torno a las cosasirreales que les presentan en los programas televisivos y,que por el contrario,están adormecidos y  permanecen   encadenadosen la ignorancia y la mediocridad,  para  “promover  en  el  público  una  creencia  de  que  ser  estúpido,  vulgar  e  inculto  está  de  moda”. [1]

PARÁBOLA DE LA CAVERNA DE PLATÓN

Ana Ruth Arellano Hernández

El mito de la caverna que se encuentra en libro séptimo de la República de Platón es una explicación alegórica en el cual se trata de explicar la existencia de la naturaleza del ser humano en dos mundos:uno es el mundo sensible, el mundo que percibimos por los sentidos,  físico de las aparienciasy el mundo de las ideas que soloalcanzamos por la razón.

Este mito narra la existencia de seres humanos prisioneros encadenados desde su nacimiento, sin poder moverse de lugar ni siquiera voltear su cabeza, obligándolos a estar mirando solo las imágenes proyectadas en frente. A sus espaldas se encuentra un muro, y detrás de éste están personas proyectando las imágenes que los prisioneros ven, a través de un fuego que los alumbra a una distancia. A uno de estos hombres se le libera y se le obliga a mirar hacia la luz, naturalmente al principio la luz le molesta y tal vez preferiría regresar. El transcurso a la salida sería difícil para él, al salir al mundo real, creerá que la oscuridad en la que vivía era más real que la que ahora ve. Le sería difícil acostumbrarse, pero después de un tiempo sus ojos serían capaces de ver la verdadera realidad y razonar.Es posible que después de reflexionar sobre la verdad de la luz, éste quisiera regresar para sacar a los otros de su ignorancia, sin embargo ellos lo verían como un loco, al cual el salir de su mundo lo dejó ciego.

En este fragmento Platón representa a la condición humana en la cual la caverna es el mundo visible, el fuego que la ilumina es la luz del sol, el hombre que logra salir al exterior es el alma que se eleva a lo inteligible.

La interpretación que yo le pudiera dar, es que él trata de reflejar la ignorancia en la que se encuentra el hombre creyendo que lo que ven sus ojos es lo real y lo verdadero, aquello que realmente tiene valor. Y que detrás de esta realidad existen algo o alguien que trata de manipular, queriendo desviar al hombre de lo verdaderamente valioso o lo verdaderamente real a su conveniencia. Y como es posible salir de esta ignorancia a través del razonamiento y no solo conformarse con lo que se dice o se proyecta, es decir indagar y ver más halla de lo que nuestros ojos pueden ver. El camino hacia la razón puede ser difícil, ya que se está tan acostumbrado a seguir a los demás sin preguntar ni pensar por sí mismos, y el hecho de empezar a buscar la verdad  es complicado, ya que en algunos casos darte cuenta de la verdad es algo que cala y molesta, porque sentimos la mentira más cómoda y a la verdad más difícil de afrontar y de vivir. Una vez que se tiene la verdad se entra en un dilema, entre si revelarla o darla a conocer a los demás, es decir a aquellos que siguen en su ignorancia, o unirse a aquellos de los cuales fue víctima y ocultar la verdad para manejar a los demás y sacar su propio beneficio. Si se decide compartir la verdad es muy probable que los que siguen aprisionados en su ignorancia tiendan a optar por el rechazo a aquél que ha adquirido la verdad y a ella misma, precisamente por que prefieren conformarse con lo que conocen creyendo que es la única y suficiente realidad, y que cualquier realidad alterna o diferente a esa misma pude ser tachada como mentira o locura. Por ello la complicación que se presenta al que conoce la verdad para transmitirla y compartirla.

Conforme a mi explicación pudiera dar varios ejemplos que representen la idea de este mito, y que creo que hoy en día vivimos.

Un ejemplo pudiera ser el cómo somos manejados por los medios de comunicación, cómo la televisión que es quizá el medio de comunicación masivo por el cual sean engañadas la mayoría de las personas. Este medio, sobre todo la televisión abierta, es utilizado como instrumento de entretenimiento vano, ya que no refleja la verdad por completo y sólo transmiten superficialmente lo que pasa, y al final la realidad es completamente diferente a lo que emiten las televisoras, provocando así un efecto de ignorancia masivo que sólo provoca que la gente siga atrapada en la misma, sin tener la menor idea de que están siendo guiados por una mentira para conveniencia de otros. Es decir, cómo en el centrodel poder  se usa para mantener a la periferia ocupada y entretenida en lo que proyecta la televisión y que de esta forma no se den cuenta de lo que pasa en el mundo, comola delincuencia, la economía, la guerra y un sinfín de cosas que quizás nunca se revelan. Considero que la forma en que se lograría salir de esta cueva y llegar a la luz sería a través de le lectura, interesándonos más por conocer más allá de esas imágenes que nos proyectan las televisoras y salir de ese grupo de encadenados.

Otro síntoma de ignorancia pudiera ser la soberbia intelectual, ya que la sabiduría o el saber se encuentra en la riqueza que los demás puedan aportarnos, transmitirnos o enseñarnos. Creo que es importante tener en cuenta los comentarios de otras personas y enriquecer nuestros conocimientos con los de otros y no cerrarnos en nosotros mismos y creer que por tener cierto rango de educación, de cultura o de nivel socioeconómico, tendremos siempre la razón y que aquél que no ha tenido educación no tiene nada que aportarnos.

Con todo lo que he dicho anteriormente, he llegado a la conclusión de que realmente el mito de Platónsigue presente, ya que nos ha mostrado la cruda realidad en la que estamos, estoy de acuerdo en lo que nos muestra y puedo decir que puedo aplicarlo a mi vida en general, pero sobre todo  como estudiante de artes.

Antes de entrar a la licenciatura de artes veía el arte mediante un  concepto muy superficial. Podría decir que como lo ven la mayoría de las personas. De cierta forma era esclava del comercio y lo que proyecta la televisión, a pesar de que siempre he sido estudiante, siento que la mayoría de mis maestros nunca se preocuparon o tuvieron el deseo de sacarnos de ese mundo de ignorancia y solo nos enseñaban lo que a los del poder les conviene que sepamos. Es decir, aquellos conocimientos que son importantes y nos ayudan a tener un país con más tecnología y avances científicos, pero no aquellos que nos ayudan a razonar, observar y criticar lo que pasa en el mundo. No sólo los maestros son los responsables de esto, ya que reconozco que de nuestra  parte como estudiantes también tiene que haber un interés y buscar por nosotros mismos el conocimiento verdadero. Sin embargo pienso en aquéllos que menciona Platón en el mito de la caverna, los que proyectaban las imágenes y siento que los maestros suelen ocupar este lugar ya que ellos teniendo en sus manos el poder de transmitir el conocimiento verdadero prefieren proyectarnos las imágenes de la mentira. Cuando Platón hace referencia a aquél que logra salir de la caverna y conocer la luz de la verdad e intenta regresar para darla a conocer a los que siguen adentro, ahora que he entrado a la licenciatura en artes, siento que mis maestros actuales podrían ser esta figura, ya que la mayoría de ellos tratan de formarnos como estudiantes pensantes y críticos, analíticos e investigadores, no conformándonos con lo que escuchamos o vemos.

La verdad es que hay muchos ejemplos para representar lo que quizo plasmar Platón con el mito de la caverna, pero en general sabemos que lo relevante de éste es cómo el hombre está sumergido en la ignorancia sintiendo que está en lo correcto y que ya no hay nada más después de ese mundo pero que si somos capaces de voltear a ver la luz de la búsqueda del verdadero conocimiento podemos salir de ese mundo oscuro en el que nos encontramos.

¿CÓMO VEO LA CAVERNA DE PLATÓN?

Noe German Rendón Jara

Amicus Plato sed magis amica veritas

"Platón es (mi) amigo, pero la verdad es más (mi) amiga".

 Ammonio en su obra La vida de Aristóteles.

           

            Para comenzar, y pensando en que esto lo pudiera leer alguien que no conoce a Platón y, por lo tanto, menos su obra, hay que explicar que cuando nos referimos a “La caverna de Platón” nos referimos a una parábola que escribió Platón en el libro VII de “La república”.  Lo digo porque se puede caer en el error de pensar que “La caverna de Platón” se refiera a un sitio que existió físicamente en algún momento o, peor aún, se le puede dar una connotación soez. Está prevención parecería más obscena para algunos que la misma acepción soez que se pueda dar a la frase la caverna de Platón; pero me parece que lo que hace Platón en su texto es un tanto parecido a lo que yo hago con mi introducción.

            En honor a la verdad hay que decir que la historia no sería la misma sin la presencia de Platón, su obra es importante porque a partir de sus ideas se han desarrollado trascendentes instituciones para la humanidad como lo es el Cristianismo. Es precisamente el Cristianismo y en particular el Catolicismo quienes comparten con Platón esta visión soez de la que hago referencia en mi introducción. Para entender lo anterior habría que hacer otra aclaración: “Platón, a diferencia de Hegel, no era un idealista. Para él, sus ideas eran entidades reales. A decir, eran más reales y ontológicamente hablando, mejores, que las copias sensibles. En este sentido, se puede decir que funcionaban como paradigmas.”[1] Es precisamente en el campo de los paradigmas llevados a dogmas donde yo encuentro repelencia a la idea de un mundo ideal o de las ideas.

            Si existe un mundo bueno, perfecto y único (según los trascendentales); y todos solo tenemos la posibilidad de aspirar a él, entonces se cancela la posibilidad de crear mundos alternos, pues se les consideraría malos e imperfectos, por lo tanto mi abuelita estaría equivocada cuando me enseño que cada cabeza es un mundo. La posibilidad de crear buenos y perfectos mundos, es la que da su sustento a la creación artística y por eso Platón y los artistas no nos llevamos.

            ¿Y donde se encuentra lo soez en la parábola de La caverna de Platón? Lo soez en realidad no está en la parábola misma, de hecho es un parábola que Platón utiliza para hacer entender la necesidad de educar a los dirigentes de la polis, cosa muy prudente que en nuestros días no nos caería nada mal. Es en la idea de un mundo ideal único donde yo veo problemas, pues cada uno gracias al estudio podría llegar a dilucidar un mundo ideal válido, pero este mundo ideal podría ser tomado por otro sujeto como un mundo malo e imperfecto por el hecho de no coincidir con el mundo ideal al que han conducido los estudios de dicho sujeto. A partir de esta reflexión me parece que estaríamos condenados a vivir eternamente en la obscuridad, en un mundo de cavernas donde el estudio sólo nos podría llevar a separarnos del común de los seres que viven en penumbras para pasar a otra caverna apenas un poco mas iluminada que la anterior pero en soledad. Si el estudio no nos lleva a la luz de una verdad única, otros parados desde su verdad nos podrán considerar a nosotros equivocados y por lo tanto en penumbras; ellos pueden a su vez ser correspondidos por nosotros y ser considerados ignorantes habitantes de las cavernas. Construimos así una red de cavernas donde quizá los más felices sean los ignorantes que se encuentran en la caverna mayor, todos juntos y sin hacer el esfuerzo por saber más allá de lo que se les presenta. El resto de los seres se encontrarían más solitarios encerrados en su verdad que los demás consideran caverna.

            Parecería que hago una invitación a la alienación, donde todos nos quedemos ignorantes pero felices. No, lo que me gustaría es que todos mediante el estudio encontráramos nuestra verdad, nuestra luz, dentro de nosotros y que al salir de la caverna nos convirtiéramos en referente para los otros, es decir, que el mundo ideal fuese un cielo estrellado con muchos seres luminosos y no con un solo astro rey que encandila y borra la luz de los demás. Para esto es imprescindible encontrar mi verdad (mi luz), distinguirla de la de los demás y al mismo tiempo reconocer la validez de las otras luces.

            ¿Querría esto decir que somos todos por naturaleza seres iluminados? No, asegurar esto me llevaría a estar de acuerdo con otra de las ideas de Platón con la que tampoco estoy de acuerdo, pues es la que da sustento al concepto de verdad única. “…Dice la antropología platónica: que el alma es una esencia encerrada en un cuerpo (fuerte influjo órfico mediado por el pitagorismo) que alguna vez perteneció al mundo inteligible. Ésta circunstancia es la que posibilita que todo el ascenso al mundo inteligible se haga mediante la anamnesis o recuerdo de lo ya contemplado en una existencia anterior como esencia pura (carente de cuerpo) y que posibilita la mayéutica, en la que la obligación de la que hablaba en La República no está contemplada, siendo la imagen propuesta la del maestro que pregunta al alumno para que el alumno empiece a recordar lo que ya había aprendido en su vida en el mundo inteligible. El conocimiento es innato en Platón, como puede inferir de lo que he expuesto.”[2] Si fuera esto cierto, el maestro -o mejor dicho pedagogo- solo tendría que conducir al aprendiz a las puertas dé ese mundo va vivido y todo estaría ya hecho. Yo pienso que no nacemos ignorando que sabemos, que todo lo que sabemos lo aprendemos y hacemos nuestro.

            Si fuimos todos antes una sola idea y solo hemos de recordar nuestro pasado común, cuando alguno imagina -como los artistas- un mundo distinto, dice Platón que es inconveniente para la República. Este es el principio y la razón por la cual los artistas somos incómodos para los regímenes autoritarios, pero aún en las democracias esta idea de mundo ideal único es inconveniente. Volviendo a la imagen de la red de cavernas que plateaba más arriba -donde cada uno se encontraba en su mundo ideal, pudiendo juzgar a otros en sus propios mundos ideales como en tinieblas-, todo estaría tranquilo si cada quien se quedara habitando su caverna con sus prejuicios hacia las cavernas vecinas; pero todo entra en conflicto y caos cuando tratamos de hacerle saber al vecino que se encuentra en un mundo de sombras y que la luz está de nuestro lado, luego él hace lo mismo y reina lo incomprensión, la intolerancia y ese no puede ser un mundo bueno y perfecto.

            Entonces, ¿de qué sirve estudiar? Creo que no nos podemos librar de ser considerados por otros como ignorantes que viven en una caverna habitada por sombras manipuladas por otros. Me parece que el estudio a lo que nos puede conducir es a que el mundo que habitemos sea un mundo de formas construídas por nosotros mismos y no manipuladas por otros; y si además reconocemos la validez, congruencia y conciencia de la construcción de otros mundos –aunque no sean iguales al mío- podremos entonces salir de las cavernas a un cielo estrellado donde podamos convivir.

            Estas reflexiones las puedo relacionar con el difícil mundo del arte, donde muchos “artistas” creen haber encontrado la luz y juzgan a los demás como ignorantes. Lo peor de este tipo de gentes es que para sostener su condición de “iluminados” se rodean de un séquito de iniciados a los que encierran en cavernas para sólo mostrar sombras y les inhiben de salir a buscar construir sus propios mundos mediante los prejuicios de que si las cosas no son como ellos dicen entonces son malas e imperfectas.

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[1] http://es.wikipedia.org/wiki/Discusi%C3%B3n:Amicus_Plato,_sed_magis_amica_veritas.

[2] http://es.wikipedia.org/wiki/Discusi%C3%B3n:Alegor%C3%ADa_de_la_caverna. 201.255.38.195 (discusión)

¿Y SI PLATÓN ESTUVIERA CON NOSOTROS?

José Edgardo Rico Nuñez

La explicación alegórica del maestro Platón,  que aparece en el libro séptimo de su  República, hace referencia  a la  situación del ser  humano  frente  al conocimiento.  Aquí Platón describe  la existencia de dos mundos, el mundo sensible  conocido a travez  de los sentidos   y el mundo de las ideas  alcanzable mediante la razón.

Se  plantea  el inicio de  todo en una  caverna  donde  permanecían desde su nacimiento  unos  hombres que eran  prisioneros. Estos  se encontraban  encadenados   de tal  forma  que solo podrían ver  hacia la pared  de la caverna.  Detrás  de ellos  se posicionaba una  especie  de  muro   y  más  arriba   hacia el pasillo de  salida  estaba  una  fogata,  tras este muro  hay unos hombres  que  traen consigo  unas figuras que los  sobrepasan   con formas de cosas   animales  y  figuras  humanas.  Estas personas a veces   mantienen conversaciones  que los  esclavos  escuchan,  las personas que se encuentran encadenadas  sólo  perciben las sombras que se proyectan en la pared  y llegan a creer que aquello  que ven  no son sombras,   sino la concreta realidad.

Después  nos explica  que si una de estas personas  que se encuentran encadenadas  saliera  de la ya mencionada caverna,  le sería  muy difícil  adaptarse al mundo exterior,  en especial  hace mención  de la luz,  pues  este individuo buscara   la obscuridad y las cosas reflejadas,  ya sea en el agua  o alguna  otra cosa y más   delante descubrirá por si sólo   el mundo, la belleza del cosmos,   quedaría  asombrado  por ver  las cosas, las texturas las  figuras y formas.

Platón  decide que  después de esto el prisionero que se libero debe  regresar   a la caverna y   dar la  buena nueva a los demás prisioneros  que aun se encuentran dentro de ella, y  explicarles lo que es el mundo exterior aunque él no tiene   mucho conocimiento de lo que acababa de observar    ya sea de las formas que estaban  ahí fuera de la cueva e  incluso de  aquella  luz incandescente haya arriba que era  el sol   pero ellos  lo amenazaron  de muerte  si intentaba liberar alguno de sus compañeros esclavos  ya que ellos aceptaban  que las  sombras que se proyectaban en la pared  y las conversaciones   que  alcanzaban a escuchar eran   sin duda alguna  la verdad.

Sin embargo,  el ser humano  se identifica  con los prisioneros,  puesto que ellos  se inculcaron desde un principio que lo que veían y escuchaban era la misma realidad.  Pero ellos  sustentaban esta  idea,  en cambio el sujeto que salió ya tenía otra perspectiva  de lo que  en realidad es la verdad y  el sentido del mundo exterior, para  explicarles la idea del bien que se simboliza con el sol,  el prisionero que escapo deberá guiar al resto  para  mostrarles  un supuesto mundo nuevo para ellos  y sólo aquéllos  que en verdad deseen conocer el mundo y  estirar su cuerpo   tendrán esa gran motivación de hacerlo,   ya después cuando  el  prisionero que escapo muere   Platón  explica que  al igual que para Sócrates que el fundamento del hombre es la moral  y lo único real son las ideas identificando la idea del bien con la mas excelsa expresión del ser.

Lo único real es el mundo inteligible por que el  mundo sensible es sólo una ilusión de los sentidos:

EL  CUERPO  HUMANO ES EL CARRUAJE; EL YO, EL HOMBRE QUE LA CONDUCE;  EL PENSAMIENTO SON LAS RIENDAS, Y  LOS SENTIMIENTOS, LOS CABALLOS.

Este mito traspasado  a lo que es la licenciatura en artes,   e independientemente  la opinión  de los demás,  yo lo   interpreto como   los  encadenados que  somos  nosotros los alumnos, es que estamos descubriendo el conocimiento de  las civilizaciones antiguas paso  a paso,   cómo se fueron desarrollando  con el paso del tiempo, ya que su conocimiento es difícil de comprender.  Los maestros  son  las personas que nos explican las formas y el sentido del mundo exterior,  y nosotros ansiosos  por poder explorar,  lastimosamente tenemos  una idea  sembrada en nuestro sentido de ser  sobre lo que es e impulsados   por esa idea o esa necesidad de conocer lo nuevo.

Aquí,  yo medio comprendo lo que Platón nos  problematiza,  tres dimensiones distintas en las que nos pone a pensar e identificar.   La primera es la antropología    que  nos hace  parecer cómo el conocimiento del prisionero.  La  segunda de éstas es la epistemológica,   que le da valor  real  y sentido a las sombras reflejadas  en la pared de la caverna,  que  yo traduzco como el reflejo del mundo exterior.  La tercera es la moral y  política,   aquí  Platón   quiere  liberar al prisionero aunque sea a la fuerza,  sabiendo que este no quiere. En si Platón en este texto nos quiere decir que  el mundo es algo asombroso y que no estemos como los prisioneros encerrados al mismo  tipo de vida por siempre que hay que descubrir todo e ir por más.