SOBRE EL MITO DE LA CAVERNA DE PLATÓN

Ericka Adilene Muñoz Minjares

A manera de introducción, diremos que el mito de la caverna de Platón se enfoca en varios puntos. El primero es una crítica a la realidad haciendo una comparación entre los hombres encadenados en la caverna y la condición del hombre actual. Como segundo punto encontramos la concepción platónica respecto a la política y finalmente, un acercamiento al mundo intelectual donde el cálculo, la geometría, y la astronomía son las ciencias del conocimiento.

Ubicados en la caverna podemos reconocer a los hombres encadenados representando al hombre actual, donde las cadenas son el miedo que le impide ver más allá. Podríamos hacer una similitud entre las cadenas y las normas que el hombre se pone en la sociedad. El hombre pues, se ha acostumbrado a vivir en la “comodidad” que sólo le deja ver la apariencia de lo que la cosa es. Se queda ahí, esperando que un tercero le diga qué hacer, son estos los sofistas, charlatanes o autoridades que le proyectan al hombre la idea de verdad cubierta por un velo sutil pero que a la vez ciega, pero el hombre es incapaz de levantar un brazo porque está cómodo donde está. Sería muy complicado para él deslindarse de su contexto porque a fin de cuentas es ahí donde él se dejó quedar, es él quien se dejo esclavizar. Es mucho más fácil que alguien te diga qué hacer a intentas hacerlas por ti mismo. Pero se trata que se dé cuenta, que si no tiene nada que hacer aquí, lo mejor será que se muera. Haciendo énfasis en este punto, puedo decir que en la actualidad se vive en esa caverna, nos hemos dejado llevar por los placeres materiales , por obsesionarse con cosas físicas como la comida, la ropa, el placer físico, el tener fama, el ser reconocido por los demás, pero no por un quehacer que ayude a la humanidad, sino con logros estúpidos en donde las personas de más fama son quienes cuentan  más, quienes se atreven a arriesgar su vida por ser vistos como algo más. Esta no es una realización personal, esto es vivir de las apariencias, de la conformidad que en lugar de superar te entierra debajo de la tierra. Y no es nada fácil lograr salir de ese pozo, pero se necesita una cabeza bien puesta en su lugar para lograr discernir en lo que se quiere y no se quiere ser.   Todo depende de la voluntad del individuo para  hacer las cosas por sí mismo, dejar su egoísmo, su pereza, sus ambiciones personales. No importa si no tienes una vida lujosa vida material, importa que el alma y la razón estén lujosas en sabiduría.

Platón busca la conciencia, de que el hombre actual se somete a esa caverna por su gusto, está encadenado porque así lo quiere, independientemente de lo que ocurra en su contexto, porque la persona es quien decide guiar su alma.

El camino a la verdad, es largo y complicado, por lo que primeramente debe reconocer el estado en el que se encuentra, partir de lo conocido para interesarse en lo que aún no conoce y encontrar en lo conocido el desinterés de continuar en la “comodidad”.

Cuando el hombre es capaz de verse tan cerca de la verdad del pensamiento intenta compartir su sabiduría, de transmitir la libertad que se puede experimentar cuando sale del contexto hermético que tenía en la caverna. Siendo parásitos de un mundo de las apariencias donde nada es lo que en realidad es. Sin embargo, no es fácil asumir que exista la esencia de las cosas, pues se han dejado acostumbrar a un mundo de apariencias y eso de cierta manera es agradable. En la actualidad, haciendo una similitud, el miedo del hombre a ir más allá se deja envolver en los placeres materiales, se embriagan en deleites sensibles. Sin embargo, deben arriesgarse, salir, conocer y luego juzgar. No puede entonces estar dentro de la caverna prejuiciado por lo que no conoce. Cuando el hombre sale conoce la luz de frente, encuentra en ella un deleite no sensible, sino intelectual. Y aunque no estaba preparado  para encontrarlo así directo, se puede acostumbrar a ello también siempre y cuando deje de lado su “yo” y desde ese momento comience a negarse a sí mismo.

Respecto  a la política

Platón menciona respecto a la parábola de la caverna en relación con la política: cree que para ser autoridad y dirigir a un pueblo es necesario que haya un desinterés de su parte hacia el puesto mismo, es decir, que no lo busque precisamente como logro personal de tener el puesto de presidente, o alguno de estos, sino que debe ser una persona con gran afán de indagar en el mundo intelectual y claro en la filosofía.

Al mismo tiempo remarca también su idea del razonamiento previo. De dejar un poco de lado el deleite sensible para poder pensar. Ya aprendiendo a ser analítico en su razón, podrá entonces valorar el mundo sensible con previo conocimiento del mismo.

Basta de que los hombres vivan cerrando sus cabezas, hoy más que nunca es necesario que dejen de lado prejuicios e ilusiones. Se debe proponer traer sus propósitos al momento, de comenzar a realizarlos desde el día de hoy.

PARÁBOLA DE LA CAVERNA DE PLATÓN

Karolina Alemán Ortiz

La vida es un proceso natural y magnífico de nuestra existencia, en el cual nos encontramos en distintas etapas, confrontamos diversas situaciones diariamente, y conforme vamos creciendo y madurando física y mentalmente, van aumentando constantemente nuestros conocimientos dependiendo del contexto  en el que vivimos y, por consiguiente, la educación que se nos ha inculcado desde pequeños, además de las experiencias propias que vamos adquiriendo. La Parábola de la Caverna de Platón, explica amplia y claramente los dos mundos dentro de los que el ser humano se encuentra: el mundo sensible (mediante los sentidos) y el mundo de las ideas (mediante la razón), además de cómo es que se desarrolla dentro de ellos y los grandes obstáculos y dificultades a los que los individuos pueden llegar a enfrentarse dentro de estos dos mundos. Menciona además, los elementos primordiales que el hombre necesitaría obtener desde la infancia, mediante un proceso constante y de larga duración, para poder vencer y liberarse completamente del gran monstruo que es la sociedad. Citando así a las materias exactamente adecuadas  y precisas para la formación de este hombre.

            Es importante ahora, mencionar el mito de la caverna, para después poder tratar su contenido. El texto menciona, por palabras de Platón hacia Glaucón, que hay que  imaginarse un antro subterráneo y en el fondo de éste a personas encadenadas de las piernas y cuello, completamente inmóviles desde su nacimiento, mirando hacia el frente en la pared, solamente observando sombras reflejadas por una fogata que arde a lo lejos. Sombras de otras personas caminando con objetos. La escena parece un espectáculo de titiriteros y público. En este caso los titiriteros son las personas caminando con figuras de objetos y los hombres atados por consiguiente son el público. Platón está  convencido de lo siguiente: que estos individuos creen que las sombras son reales, ya que no tienen educación y no han visto ni conocen algo más que  sólo eso.

Una vez que Platón ha confirmado que Glaucón a comprendido la situación, le explica que si uno de estos hombres fuese liberado y saliera al mundo exterior, tendría grandes dificultades para adaptarse a la luz del sol, pues según él, es completamente difícil transitar de la luz a la oscuridad y de la oscuridad a la misma luz. Así que lo primero que haría tal individuo, seria buscar las cosas reflejadas en el agua, para después de poco tiempo, lograr conocer en sí la belleza de la naturaleza. Seguido de esto, regresaría a la caverna para avisar a sus compañeros que ha logrado ver la realidad y por lo tanto les quiere hacer ver que están en un mundo falso y, por supuesto, de sombras, e intenta sacarlos de ahí, pero éstos no aceptan e incluso se burlan de él y lo amenazan con matarlo si este intentara liberarlos.

Es impresionante la forma en que el mito se adapta a la vida real, puesto que cada elemento del mismo, concuerda con elementos que en la actualidad todas las personas vivimos o practicamos, aunque hay que mostrarlo desde otra perspectiva. En seguida haré mención de los aspectos que se adaptan con claridad:

• Los esclavos = El ser humano
• Sombras = Apariencias o cosas que pensamos que son reales
• La fogata u hoguera = La luz del sol
• El mundo que está afuera de la caverna = La naturaleza, mundo de las ideas

• El prisionero que logró escapar y debe guiar a sus compañeros = El filósofo

En el sentido antropológico, Platón afirma que los prisioneros, son el hombre en la medida en que él se desarrolla ante el mundo en general; las sombras, son un elemento primordial para reconocer la realidad humana del cuerpo; la liberación del esclavo es el descubrimiento del ser humano dentro del mundo de las ideas, ya que, cuando el preso se desprende de las cadenas logra así llegar al punto en el que puede observar con claridad la naturaleza y los objetos reales, es entonces que el filósofo, ha conocido el mundo de la razón y debe encargarse de limpiar moral e intelectualmente su alma.

A continuación me permití hacer una ejemplificación que en lo particular es más clara y entendible:

Hay una niña que desde pequeña sus padres le dan una educación, que creen será la formación adecuada para ella. Le inculcan valores sociales, culturales y religiosos, el tener que asistir a una escuela donde según ellos aprenderá, además de cierta cantidad de materias, como Matemáticas, Física, Educación cívica y ética, donde aprenderá a comportarse como toda buena señorita ante la sociedad. Debe influir también el hecho de que ahí mismo le ayudarán a elegir la carrera que deberá estudiar, para llegar a trabajar en el lugar adecuado, incluso debiera ser el mismo que tiene cualquiera de los padres. Durante el proceso de crecimiento académico y físico, aprende también muchos prejuicios,  más que por experiencias por las habladurías y acciones de las personas con las que convive y socializa diariamente, incluyendo su familia. En este tema entra el qué dirán, o el qué van a pensar si hago o digo tal cosa, incluso en el hecho de tener una relación amorosa con cierta persona, algunas veces es terrible el tener que andar con alguien que agrade a los demás más que a sí misma.

Esto entre muchos otros acontecimientos, van formando y por consiguiente educando de cierto modo a las personas, haciéndolas creer que esa es la única manera de la que se puede vivir, ya que si no se hace de tal forma, eso perjudicará su persona e incluso su existencia. Así pues, llega el punto en que la joven trata de buscar otra forma distinta de vivir, pues ella en su interior y subconsciente sabe que no todo lo que le han inculcado durante toda su vida es completamente real. Por lo tanto decide alejarse completamente de la sociedad a la cual ha estado sumergida durante largo tiempo de su vida y comienza a buscar distintas formas de vivir, dejándose llevar únicamente por la razón y no solo por los sentidos.

 Por obvias razones, lo antes mencionado, son los elementos citados en el mito de la caverna, pero desde otra perspectiva, esto con la finalidad de acercarme un tanto más al tema y poder entenderlo un poco más claro.

CONCLUSIONES

            Es completamente sabido que la vida es como un instrumento que se nos brinda al momento del nacimiento, para nosotros llevarlo a cabo conforme nuestra atmósfera social, económica, cultural y religiosa, obviamente influidos por personas externas (principalmente la familia). Es por eso que todas las personas somos totalmente diferentes y no hay nada que nos haga ser exactamente iguales a otras personas, ni siquiera el hecho de pertenecer a una misma clase social o algo similar. Sin embargo, en la Parábola de la Caverna, al parecer, la finalidad primordial es tratar de que la sociedad llegue a un mismo fin, en el cual llegue a la exención de prejuicios,  aún sabiendo que todas las personas pertenecemos a distintos rangos sociales, económicos, culturales, etcétera, incluso que no todos estamos predispuestos a intentar cambiar de vida de un día para otro.  Lo importante es que el ser humano se libere por completo de las cadenas a las cuales siempre va a estar atado, por el hecho de no ver más allá de su propio cuerpo y vivir en la pura ignorancia, influido por toda clase de vivencias y experiencias dentro de su atmósfera.

En lo personal me agrada el hecho de querer cambiar la vida del ser humano con tan sólo hacer conciencia de que no todo es dejarse llevar por las emociones y sentimientos, sino siempre debemos tener cierto grado de conciencia que nos haga pensar en cada paso  y movimiento que damos y ver si es correcto o no lo que queremos hacer y estar cien por ciento seguros de querer hacerlo. Obviamente sin tener influencias externas para llevar acabo tal cosa.

SOBRE LA CAVERNA DE PLATÓN

Osvaldo Lugo

Dentro de esta lectura se nos menciona sobre cuatro estados donde el ser o los seres humanos pasan es como una serie de procesos que van dando origen a la verdad absoluta o al pensar o entender de las cosas de cada uno de estos seres en primer lugar se nos relata el encadenamiento de estos seres humanos donde toda su vida han estado envueltos de oscuridad y no tienen otra noción de las cosas mas las que se les presentan a saber de otras personas que son participes de la conjugación de imágenes para entender a la verdad como  precisamente una novedad absoluta donde estos se van dando cuenta de imágenes y solo las imágenes que se les presentan para ellos es la verdad absoluta pues no da entender que si no conocemos algo, o ignoramos totalmente el conocimiento de un proceso, para nosotros lo primero que se nos muestra es la verdad es como el recién nacido que el primer contacto para el es su madre y solo para el la única fuente o verdad de amor y cariño e incluso de alimentación es eso, su misma madre pues al nacer el primer contacto que se le presenta es este ser que le dio vida y para el solo en el mundo desconocido lo que realmente existe es su madre, así precisamente estos hombres se encuentran en un estado donde la primera impresión para ellos es la verdad tal y como se les presentan en este tipo de sombras reflejadas en la pared,  pues no tienen ninguna otra idea de como pudieran ser el mundo e incluso las cosas o imágenes que se desarrollan en este, al igual de alguien que por primera vez aprende a tener conocimiento de algo y antes de eso para él la verdad era únicamente lo que veía sin ninguna otra explicación de una segunda persona, por eso se nos menciona que en el primer estadio el hombre se nos muestra como cosa entre las cosas.

Esta parábola nos habla de un segundo estadio donde el hombre después de estar sumergido en ese abismo donde la primera impresión o imágenes era para él una forma de interpretar la verdad, nos lleva a entender que llega un fase de entendimiento pues en esta el hombre encadenado se libera de una prisión rutinaria y pasa al mundo de las opiniones donde puede formularse una serie de cuestionamientos sobre dichas imágenes que se le presentan y puede entablar una conversación sobre las posibilidades de entender esa verdad primitiva y poder relacionar sus ideas con las imágenes antes mostradas en la pared de roca que solo podía interpretar de una manera muy plana y con pocas ideas y después de esto se abre a una serie de discusión u opiniones sobre lo que puede o no ser para él la verdad absoluta, ante la diferentes opiniones de los demás hombre o humanos que habitan la caverna en conjunto.

En este segundo estadio el hombre llega a entender y comprender algunas formas que se le han presentado en la pared cuando estuvo encadenado llega a formularse el comprender un poco más la forma con de esas imágenes e incluso con la ayuda de las opiniones o discusiones realizadas con sus compañeros se llega a establecer en el mundo cotidiano una comprensión de las formas que se le presentan, esta parte la interpreto como el seguir del proceso de crecimiento del ser humano cuando el bebe empezar a generar una vista y sentidos más desarrollados gracias a la alimentación o cuidados de la madre donde el se va formulando como puede ser el mundo gracias al as percepciones de olores, figuras y el tacto de su madre especialmente creo que llega a concretar imágenes conforme su vista se va desarrollando y va empezando a entender lo que es para el la verdadera realidad de las cosas o objetos que se le presentan, al igual que el conocimiento en la escuela se nos da una guía para llevar acabo nuestra formación académica y poco a poco nos vamos dando cuenta de cómo es en verdad o asentamos mas los conocimientos adquiridos y ya no tenemos esa idea vaga que nos formulamos desde el principio, es así como estos seres llegan a este segundo estadio en esta caverna donde se crean opiniones en el mundo cotidiano.

En  el transcurso de este proceso se nos menciona un tercer estadio donde se nos dice que posiblemente es el mas difícil de este proceso, donde el hombre después de estar la mayor parte de su vida encadenado y solo poder ver por medio de sombras y siluetas lo que para el pudo o es la verdad y que después de eso tuvo la libertad de librarse de esas cadenas para poder opinar sobre las diferentes imágenes ahora este hombre es casi completamente obligado a salir de ese antro, o ese estadio donde es difícil ese paso pues al no conocer la verdadera luz o verdad se enfrenta a una serie de miedos y a un conjunto de actividades desconocidas para el donde es obligado a salir de esa cueva para conocer la verdad y donde se reúsa para salir de este ambiente donde es capaz de matar a quienes se atrevan a sacarlo de su hábitat donde siempre ha vivido y donde tiene miedo a enfrentarse a esa verdad del mundo exterior, al camino de la verdad y ala autentica liberación.

Este estadio me hace recordar los primeros días de la primaria donde la mayoría de los niños se reúsan a salir de ese confort o modo de vida diferente a lo que les espera en su siguiente etapa, donde la mayoría de estos niños son forzados a asistir a la verdadera escuela por primera ves y estos se reúsan a asistir para conocer lo que será una parte importante en sus vidas la verdad absoluta de la educación ya que los primeros años de educación son muy importantes, y cabe mencionar a veces recuerdo a esa negación por un proceso de innovación o de cambio en la educación donde la mayoría de las veces protestamos por los reclamos, o porque está muy caro lo que nos encargan, o por la tarea que se nos deja pero no vemos que es por formar un conocimiento más completo que el que ya tenemos, a veces nos oponemos al cambio tanto en nuestra educación como en nuestra persona y negamos muchas de las veces la verdad de las cosas tal y como son o como el trato que tenemos con ellas, para mi este tercer estado es el más importante porque nos da a conocer en realidad quienes somos y que podemos hacer ante la serie de verdades que se nos presentan.

Y como poder resolver esas dificultades que nos rodean a veces en el mundo o en nuestro entorno, es ahí donde creo yo que se da un ambiente fenoménico o fenomenológico donde encontramos la razón o la forma de resolver las cosas por parte de muestro entender y como creemos que realmente se pueden llegar a resolver las cosas que no pensamos que realmente sucedieran o que en algún momento no las esperábamos y no pudiéramos resolverlas al instante. Este tercer estadio también contempla la existencia en el tiempo y establece un periodo determinado para cada ser humano como un todo mortal donde la vida y la muerte son importantes para este ser después de conocer la verdad de las cosas y ahora se enfrenta a un proceso humano como es la vida y donde tendrá un final existencial en este periodo de entender a la verdad en sus diferentes facetas, como lo es en la vida cotidiana.

En el cuarto estadio se entiende que este ser se llega a transformar o llega a alcanzar un formación de amigo del ser o filosofo se llega en entender  la plenitud de la luz y la verdad del sol o la luz como el origen de todas las cosas y a la formulación de ideas concretas sobre estas verdades donde las cosas son o llegan a ser no realmente lo que se esperaba sino son la interpretación de la luz gracias al sol, que logro formular una idea vaga de lo que podía o no ser una imagen meramente precisa.

Logro interpretar este cuarto estadio como el entendimiento del conocimiento una ves que se ha pasado por una proceso transitorio de conocimientos variados y que cuando estamos en este nivel entendemos aun casi completamente un poco de lo que pudiera ser para nosotros la educación o la verdad absoluta de este  conocimiento pues creo que nunca dejamos de aprender cada día algo nuevo por mas rutinario que realicemos las cosas siempre estamos en constante aprendizaje.

Con esta parábola del la caverna de platón e logrado aprender durante estas semanas diferentes cosas que no sabían que realmente estaba aprendiendo, la e podido aplicar en diferentes situaciones e incluso de gran ayuda para la elaboración de mi bitácora pero me ha quedado plenamente grabado el ejemplo de los hombre ciegos de conocimiento en las cavernas donde la primera imagen para ellos es la verdad y asi poco a poco se van dando cuenta del conocimiento tan amplio y lo que puede ser la verdadera verdad de las cosas, es una muy buena interpretaciones de las cosas y en mi opinión personal me ha servido en lo que va de este tiempo de  mi educación en esta licenciatura, y que mejor explicada por el maestro de clase pues al primera vista me ha costado entender pero conforme fui leyendo una y otra vez me ha quedado claro.

Y nos menciona este escrito también la esencia de la verdad que se llega a cumplir a la vez en un cambio de lugar de la verdad es ahí donde estos seres humanos cambian de lugar en este caso de la caverna hacia el exterior para darse cuenta del no ocultamiento, donde la observación toma un papel fundamental pues el ver u observar se convierte en ese momento en la distinción del comportamiento humano respecto a lo que siente en el momento de apreciación de las imágenes o cosas que llega a observar por si mismo.

Se llegan a dar cuenta que este no ocultamiento de la verdad es demasiado variado para entender una serie de cosas donde anterior mente se les limitaba demasiado a pensar o a querer pensar lo que los demás querían que pensaran, con respecto a las imágenes mostradas en la pared de la caverna,  aun así para estos seres humanos una ves mostrada la verdad o la luz como el origen de las cosas es importante como ya lo señale anterior mente la esencia del tiempo y considerarse como mortales donde hay un principio y un fin un tiempo existencial para estos seres, y donde toda la verdad no adquirida anteriormente  llega a hacer una novedad durante la propia vida.

La caverna ha sido para mí un ejemplo tanto de conocimiento en la escuela  como en la  vida diaria donde estamos constante mente a aprender cosas muevas y esa luz o ese sol que nos muestra la verdad de las mismas cosas nos lleva cada vez más a querer aprender unas técnicas, procesos y mas información sobre nuestra formación.

ENCAVERNADOS

Arlen Alondra González González.

El mito de la caverna de Platón  es una brillante interpretación de la forma en que vivimos en la actualidad.  

      Platón en su mito que aparece en el  libro VII de la República nos describe una caverna donde hay un grupo de hombres encadenados, de modo que solo pueden ver lo que pasa frente de ellos, estos nunca han salido de allí, no conocen el mundo exterior,  detrás de ellos hay una hoguera y personas  que llevan varios objetos que con la luz de la hoguera  proyectan  sombras a la vista de  los hombres encadenados, para ellos estas sombras son la realidad. Un hombre es liberado y llevado al mundo exterior donde contempla y se da cuenta de una nueva realidad, ya convencido de lo que ha visto, vuelve a la caverna con sus compañeros que siguen encadenados y trata de explicarles la realidad de las cosas. Estos lo toman por un loco y lo amenazan con matarlo si es que los desencadena.

LA INTERPRETACIÓN

     Empecemos definiendo dos tipos de personas que existen en este sistema social de la actualidad:

     Los primeros son aquellos que por  ignorancia o por simple gusto adoptan una actitud conformista. Dejándose envolver en toda esa multitud de información basura de medios de comunicación y campañas políticas. Ya que, entre más ignorantes estén los hombres, más control sobre estos habrá. A este grupo de personas les llamaremos los prisioneros.

     En el siguiente grupo están aquellos hombres  estudiados e inconformes, que aunque hay muy pocos quieren expandir su conocimiento que fue adquirido por un largo esfuerzo. Estos ya no se dejan engañar por las simples imágenes que los inundan. Estos piensan más allá de las cosas. A este le llamaremos el grupo de los liberados.

     “La racionalización de la sociedad, en el capitalismo desarrollado, ha conducido a sociedades dominadas por una burocracia tecnocrática, donde el ciudadano queda reducido a anónimo sujeto de consumo. En las sociedades industrializadas modernas, las decisiones políticas son el resultado cada vez más de cálculos técnicos y cada vez menos de elecciones de vida en común; las opciones reales se cierran y el fin del gobierno se reduce cada vez más a mantener el sistema en movimiento.” [1]

     Este mito nos hace reflexionar la vida actual del hombre y su roll que juega dentro de este sistema social que aminora las capacidades del pensar, limitándolo a escoger entre infinita basura de comunicación y propaganda. Se puede ver cómo el hombre se vuelve crédulo de todo. Si un hombre, por ejemplo ve por la televisión un documental sobre el abismo abisopelágica de los océanos y se concluye que no existe vida dentro de estos, el espectador se lo creería fácilmente al estar acostumbrado a  no razonar o investigar  sobre lo que se le plantea.  Nos enfrentamos a una verdad vergonzosa porque aunque sabiendo los prisioneros de la posibilidad de salir al mundo exterior, estos simplemente no quieren salir. Quieren permanecer con las mismas creencias que los atan a la caverna. Por otro lado los liberados buscan la manera de que estos prisioneros logren llegar al verdadero conocimiento utilizando la razón y ya no solo los sentidos.

     “Las revoluciones modernas pueden verse como intentos radicales de encontrar una solución racional al eterno anhelo del hombre de lograr una sociedad liberada de la opresión, de la escasez y de la injusticia.”   [Ibíd.]

BIBLIOGRAFÍA

Luis Villoro, Filosofía para un fin de época. REVISTA NEXOS, MAYO 1993

¿LA VERDADERA REALIDAD ESTÁ FUERA DE LA CAVERNA?

Miriam Guadalupe Pérez de la Torre

El texto de la parábola de la caverna de Platón nos plantea la siguiente situación: en una caverna se encuentran unos hombres encadenados (estos hombres no fueron metidos de adultos ni de niños a la caverna, ellos nacieron ahí)  a la caverna sólo entra un rayo de luz, este rayo hace que se proyecten los objetos que se encuentran afuera. Para estos hombre que nunca han visto otra cosa que no sean estas sombras, éstas se les presentan como si fueran la verdad pura y a esto es a lo que llamamos “mundo de las apariencias”.

Supongamos que uno de los encadenados logra salir de la caverna, capta formas (a este le llamamos el mundo de las opiniones) y se crea opiniones, pero éste se encandila y se ve obligado a volver al confort de la obscuridad y ante esta situación no se permite así mismo conocer más allá de su propia realidad.(A los encadenados se les quitan las cadenas, pero ellos no salen de la caverna por que no conocen otra realidad).

Pero supongamos que uno de ellos logra salir de la caverna, padeciendo el doloroso camino de la verdad.Este de primer instante se encandila, pero poco a poco se va adaptando, y logra ver objetos, después comienza a reconocer formas, convive con los objetos y se da cuenta de la realidad.

Este último, una vez que ha sido iluminado y ahora conoce la verdadera realidad, se muestra deseoso de guiar a la luz a sus antiguos compañeros de la caverna (a éste se le considera como el ser filosófico), si este vuelve a la caverna con nuevas ideas y les habla de un mundo de objetos, este será considerado un loco, y si intenta sacar a uno de ellos incluso podrá ser atacado por este y morir.

Si vemos a la caverna como la sociedad en la que estamos inmersos, consideremos que es imposible adquirir todo el conocimiento del mundo, y es muy probable que al salir de la caverna lo único que logremos sea entrar en otra caverna y a ésta considerarla como la iluminación y crearnos otra realidad falsa o a medias.

Para dejar más claro lo que deseo plantear, tomemos por ejemplo a las ciudades precolombinas como una caverna. En el continente americano, se tenían muchas religiones con muchos dioses, a los cuales se les rendía culto, se hacían sacrificios para halagarles, y entre muchas otras actividades más, ésta era una realidad total y pura. Pero llega el imperio español (al cual consideraremos como “el desencadenado” o ser filosófico) que desea (aparte de robar el oro de estas tierras) predicar una nueva religión con un solo Dios, arrebatando de manera agresiva y despiadada todos aquellos ideales que hasta ese momento eran una realidad totalmente pura. A costa de muchas muertes, estas nuevas ideas se adoptaron como la verdadera realidad. En la actualidad para la mayoría de las personas del continente americano el Cristianismo sigue siendo una realidad pura. Ahora imaginemos que no hubiese sido España sino Japón quien viniera a profetizarnos otros ideales,  México y América en general ahora serian Budistas o Islámicos si los que vinieron hubieran sido marroquíes.

Consideremos lo que digo, el hecho de tener el fuego y/o la luz no quiere decir que tengamos del todo la realidad,porque quizá lo que estemos viendo no sea real sino que sólo estamos encandilados, y tal vez nos demos cuenta de esta situación y logremos salir de esta otra caverna luminosa y creeremos encontrar la nueva realidad. Pero, ¿Cómo saber que lo único que estamos haciendo no es saltar de caverna en caverna?

Visto desde este punto la verdadera realidad no existe. O tal vez si, pero estamos más lejos de lo que creemos de alcanzarla. Ypor lo tanto aunque la tengamos enfrente somos incapaces de reconocerla al cien por ciento.

SIN GANAS DE CONOCIMIENTO

Silvia Fabiola

Desde la infancia estamos encadenados, sólo podemos ver los objetos que están enfrente.  No se puede ampliar el panorama si estamos acostumbrados a tener la cabeza inmóvil. Esos objetos solo son sombras provocadas por la luz. Para algunos esas sombras son la única realidad porque es más cómodo no investigar, explorar, buscar más allá de lo que se nos dice. Debemos desencadenarnos y buscar la luz para encontrar la verdad de las cosas, como se dice en la parábola, esto nos pondrá en conflicto al ver la luz en relación con lo que veíamos antes en las sombras.

Estoy de acuerdo en salir y buscar la verdad. Claro que para llegar a eso que se le llama verdad hay que razonar y comprender la naturaleza, los objetos, la causa de lo que provoca cualquier cosa, etc. Discutir, problematizar con esos que están en la caverna, intentar explicarles que hay muchísimas cosas afuera de ese mundo de ignorancia con el que nacemos, no conformarnos con esas proyecciones que nos pasan y vemos de frente, hacer el mayor esfuerzo por explorar, encontrarle mil formas de por qué es tal cosa así, salir de ese mundo de apariencias. El mundo inteligible está en el bien. Un hombre sensato reflexionará, que el alma viene de su estado más luminoso al pasar de la ignorancia a la luz. La ciencia no se aprende, para llegar a ésta debemos tener la facultad de saber adquirir la dirección que se le da mediante la educación y cultura para llegar a una verdad. Aquéllos que logren salir de la taberna y ver la verdad de la cosa en sí, toca obligarlos a llevar ese conocimiento para el fin con el que lo adquirieron. No consentir ese nivel de superioridad, al contrario, hacerles notar que deben transmitir esa sabiduría a aquéllos que todavía anden en la obscuridad. Creo que es obligatorio hacerles saber que se puede salir del hoyo algo que nos ayudaría muchísimo sería quitarnos la pereza y tener disposición para superarnos. Lo cual se nos presenta al tener asesores con un conocimiento amplio y completo que tienen toda la disposición de enseñar y guiarnos por el camino de la luz hacia la verdad, quitarnos esa cadena del cuello y virar la cabeza hacia otro punto.

 En la actualidad está peleado el conocimiento con el humanismo, se cree que al tener un conocimiento elevado no puedes tener esa sensibilidad que supuestamente tienen aquellos que estudian filosofía, arte, humanidades, etc. Al parecer si tienes un lenguaje estudiado y superior a los demás tu comportamiento debe ser rígido, recto, seriedad al máximo, en cambio los humanistas no pueden tener un entendimiento elevado porque ellos se rigen por sentimiento y al demostrarlos no podrás mandar a la polis. Qué gravísimo error comete la sociedad sólo por prejuicios y por el simple hecho de no informarse,  el investigar que envuelve a eso que se le llama humanismo. Educar bajo la creencia de lo que te servirá en un futuro y lo que no, por ejemplo decir que las matemáticas te ayudaran más en el futuro (como conseguir un empleo), en contra cara si estudias Artes, eso no te ayudará a defenderte y enfrentar eso que se le llama futuro, no te servirá para vivir. Todo esto engloba las creencias y formas de educar, pero creo que es el simple hecho de dejarte llevar por eso que es el dinero, por eso las sociedades ven mejor a un médico, contador, no se diga a los abogados, ellos si son estudiados. Lo que en realidad no investiga esa gente es que no tienen que estar peleada la superación y el conocimiento con la sensibilidad y mucho menos con sentimientos.

Platón plantea pasar de las tinieblas a la luz, distinguiendo las cosas por medio de la observación para elevar el alma, al  entender y poner atención a los sentidos que serán los jueces. Ayudando a reflexionar y aquellos que  no provoquen esto no causaran sensaciones contrarias ya que por medio de los sentidos podrán hacerse de una mejor observación y así tener una comprensión distinta de lo que produce en sí el objeto. La razón comprende al entendimiento y la reflexión y cada uno recae sobre el otro,  se tienen que concebir separadas y así tener lo visible e inteligible; con esto dar origen al mundo  de las ideas en el cual se encuentra la razón y el contrario que es el mundo real y por tanto irracional.

Otra cosa que surge en la parábola es lo ontológico, trata del estudio del ser. Como el origen del mundo es el ser y lo abarca todo. Busca el principio lógico el cual le permita ver al mundo sin el engaño por los sentidos. Ser: sustancia originaria (materia). Lo que fundamentalmente existe, no hay lugar para el no-ser, no hay cambio ni engaño de los sentidos, ser=pensar-logos, diferencia entre apariencia y realidad, conocimiento oscuro (sentidos concretos, ente), conocimiento luminoso (ser universal). El pensar forza a investigar, el ser es verdad y no importa el inicio siempre llevará a lo mismo, es un ciclo, y sin ente al que se expresa no hallarás pensamiento, lo ontológico marca que todas las cosas (entes) están compuestas por el SER y esas no pueden NO-SER, en conjunto encontrar el origen basándose en el SER que nos llevará  la verdad absoluta.



PLATÓN, PRÉSTANOS TU MÁQUINA DEL TIEMPO

Platón, préstanos tu máquina del tiempo

Edgar Servando López Aguayo

Licenciatura en Artes UAZ

20 de marzo del 2012

El entorno social actual, tan lleno de ambigüedades, de glorias y malestares, repleto de luz y ahogado con sombra, ¿dónde es que encontramos la verdad?, ¿será en la luz o en la oscuridad? Si nos planteamos el mundo actual, pareciera que todo gira en torno a un sí y un no, un sí confundido por la voz de algún mequetrefe que tiene una opinión para todo y que, a su ver, y el de algunos de sus conquistados, es la verdad. Incluso yo en éste ensayo podría estar fungiendo como el mequetrefe del que hablo, ¿quién va a saberlo?

El buscar verdades absolutas pareciera ser una costumbre arraigada desde que se tiene un registro de la actividad humana como sociedad organizada. Aquellos inicios de la escritura con alusiones religiosas (que más que alusiones parecen alucines) y toda esta estructura jerarquizada donde siempre existe el aclamado “sí” y el aborrecido “no”. Resulta sencillo encontrar sustento a mis anteriores palabras por mero sentido común, pero, por qué negarte, lector, la oportunidad de nutrirte con un ejemplo que, aunque trillado, es completamente adecuado, hablo de La Parábola de la Caverna de Platón.

Una parábola es la puesta de una situación figurada con aspectos relacionados a la vida cotidiana para poder comprenderlos de una mejor manera, dicho esto me pregunto, ¿a caso Platón viajó en el tiempo y describió nuestro presente en su parábola?, de ser así, Platón, préstanos tu máquina del tiempo, podríamos hacer un mundo mejor.

Dejando de lado mi plática con Platón, me permitiré describir de manera breve su ya mencionada parábola. En ella se describe una caverna subterránea con un paso de luz que logra proyectarse hasta la pared de fondo. Frente a esta pared, en el mundo de las apariencias, unos hombres encadenados desde su nacimiento sin posibilidad de ver otra cosa que no sean las sombras de los objetos que ponen a contra luz un segundo grupo de individuos, quienes viven en el mundo de las opiniones. A un lado de ellos, puede verse un camino inclinado y difícil de subir que lleva hacia la salida y con ello hacia la luz. Sólo quienes tengan una voluntad logran subir, y poco a poco van descubriendo la verdad, al inicio encandilados por la luz, pero cuando la ven, intentan regresar a la caverna a compartir lo que ya vieron, son llamados locos y al final hasta son asesinados.

Ahora podríamos figurarnos esta imagen a la par de una campaña política. Vemos gente atada, gente encadenada con los eslabones metálicos de la pobreza y la ignorancia, vemos también un grupo de gente que le muestra a los encadenados la figura de una vida mejor que a ellos llega sólo en forma de sombras. Podríamos delimitar el terreno un poco y crear nuestra propia versión de La Parábola de la Caverna, llamémosla Parábola del 68, suena bien ¿no? Pongamos en escena una sociedad sumisa al poder de un partido político de logotipo tricolor. Tenemos un grupo de gente bajo la rocosa pared de nuestra caverna mexicana que sólo alcanza a ver las sombras de un apoyo mediocre de quienes viven en las opiniones (sí, los mequetrefes de los que hablé al inicio), de unos juegos olímpicos que llenan de satisfacción a quienes están atados, pero hay quienes han caminado, han caminado por un terreno rocoso e inclinado hasta llegar a la cima, y se dan cuenta de que algo no está bien. Esa no es la verdad, tienen que bajar y decírselo a todos, pero son tomados como locos, o están afectando a quienes opinan y eso no es conveniente, por lo tanto son hechos prisioneros. ¿Has escuchado de los presos políticos?, bueno continuando con nuestra parábola, sólo queda el final, son asesinados.

Pecaríamos de ingenuos si sólo habláramos de la parábola en relación a lo político, si bien es la manera más simple de representarnos esa situación, no podemos cerrar nuestro aparato crítico sólo a dejar mal parados a los políticos. Veamos otro sencillo ejemplo, en esta ocasión dibujemos cadenas de mentes cerradas, y figuremos sombras de las palabras que nos dice un mensajero de Dios. Si observamos la historia del cristianismo podemos encontrar el ejemplo perfecto de lo dicho por Platón. Si fueran películas sonaría algo así como ‘de los creadores de la parábola de la caverna, más estruendoso que nunca, ¡el cristianismo!’ Pero dejando de bromas, veamos, el pensamiento cristiano a lo largo de la historia ha predicado una verdad absoluta que es transmitida por pertenecientes a la iglesia en general, no se trata de señalar a alguien, también sería un error. Mucha gente, digamos la que vive en las sombras, se fía ciegamente de éste conocimiento divino, pero, hay quienes han caminado un poco más, para ellos, tenemos un destino catastrófico, son discriminados por la religión y, cuando las ideas son muy contradictorias, incluso se les llega a quitar la vida. Hoy quizá no se vea tanto, pero es bien sabido que hubo una época donde si no seguías la palabra de Dios, te mataban.

Encontramos distintos modos de relacionar lo dicho por Platón con el mundo real, pero falta una perspectiva más inmediata. Luego de concluir un análisis de los dos aspectos más comunes, el religioso y el político, viene a nuestra mente el aspecto social más cotidiano, nuestra vida diaria, ¿qué a caso no vemos estos estadios en nuestro continuo caminar? En el ambiente educativo hemos visto ésta situación algunas veces, nunca falta el profesor pseudo poseedor del conocimiento absoluto, mismo que inculca y debe ser aprendido por el alumno a la perfección. Existe también el maestro cuyos argumentos cargados de opinión propia muchas veces nos convencen sin haber ido más allá .

Si lo vemos un poco más de cerca, la parábola de Platón hace una metáfora de lo que es el poco criterio de algunos y el alto ego de otros. Me parece que todos en alguna ocasión hemos estado encadenados y todos hemos sido también la proyección de una sombra, me parece algo natural. El ser humano por naturaleza busca acercarse a una verdad bajo la cual se pueda cobijar. Unas veces nos alojamos en la comodidad de un pensamiento que proviene de la imagen de alguna aparente autoridad intelectual o moral. Otras creamos nuestras propias, aunque no muy bien analizadas opiniones, pues buscamos una salida fácil y, en el momento en que nosotros mismos llegamos a una conclusión un poco más buscada, nos juzgamos de locos, nuestra propia mente es una caverna en constante devenir.

Ahora, me pongo a pensar, si en los tiempos de Platón resultaba difícil acordar alguna verdad. El mundo globalizado en el que nadamos hoy lo vuelve una tarea un tanto más complicada, no porque haya más cosas qué conocer sino que fácilmente te puedes encontrar por cualquier lado con el pensamiento de mentes atrofiadas por la crisis posmoderna y los momentos de ocio poco aprovechados. Además, poco a poco la humanidad se vuelve dependiente de una verdad más absurda que ninguna otra, una realidad teledirigida y manipulada únicamente por intereses económicos del monopolio que es quien verdaderamente controla al mundo y hace que las leyes se muevan a su antojo. Nos estamos convirtiendo cada vez más en lo que Giovanni Satori llama Homo Videns, un tema que merece la pena profundizar, pero no es lo que nos compete por el momento.

El hombre de la actualidad busca la verdad en un poder carente de sentido, las ganas de superarse están en el aplastar a los otros y no en el bien de una sociedad conjunta. Para Platón, quien ha llegado a la luz se da cuenta de la falsedad del valor que se le atribuye a algunos rasgos de superioridad en la zona de las sombras, y esto se vuelve hacia una sencillez, en ese sentido, entiendo que quien verdaderamente está iluminado, no quiere ni necesita un gran reconocimiento, es decir, esto no alimenta su ego, sino que, por el contrario, lo convierte en un hombre más consciente de que hay más por averiguar. Así es como me represento la imagen relacionándola con el aquí y ahora, la verdad es que las personas más sabias que he conocido tienen un grado de modestia que es lo que realmente nos hace admirarlas, en contraste con la actitud ególatra del charlatán.

Para Platón, el iluminado es el hombre ideal para gobernar, quien ha contemplado la luz de la sabiduría, tiene la capacidad para gobernar con justicia. El iluminado aceptará el mando no por el deseo de poder, sino porque es algo que tiene que hacer, y esto puede resultar muy interesante si lo intentamos relacionar con los gobiernos actuales. En realidad, ¿Qué gobernante es desinteresado del poder? Una pregunta para reflexionar. Creo que ahí radica el problema de los gobiernos actuales, quienes buscan privilegios para una clase de ciudadanos, y no se preocupan, como dice Platón, en unirlos a todos para fortalecer los lazos del Estado.

¿Y quién conoce la verdad, si muchas veces lo que se acerca a ella es pura subjetividad?, con el avance de la ciencia y los progresos tecnológicos tenemos sentadas bases que nos ayudan a comprender el mundo natural, pero el universo social es tan amplio que resulta complicado intentar tener noción de todas las verdades y misterios, sólo nos queda continuar pensando hasta llegar, aunque sea parcialmente, a esa verdad de la que habla Platón.